Experiência (1913)
(Benjamin, Walter, Reflexões: a criança, o brinquedo e a educação. S.Paulo. Ed. Summers, 1984, pp.23-5)
Em nossa luta por responsabilidade enfrentamos um mascarado. A máscara do adulto chama-se experiência. Ela é inexpressiva, impenetrável, sempre igual. Esse adulto já experimentou tudo: a juventude, ideais, esperanças, a mulher. Tudo foi ilusão. Frequentemente ficamos intimados ou amargurados. Talvez ele tenha rezão. O que podermos contestar-lher? Nós ainda não experimentamos nada.
Mas vamos tentar agora tirar essa mascara. O que experimentou esse adulto? O que pretende provar-nos? Antes de tudo, um facto: também ele foi jovem, também ele desejou outrora o que agora queremos, também ele acreditou em seus pais; mas a vida também lhe ensinou que eles tinham razão. Ele sorri com ares de superioridade, pois o mesmo acontecerá connosco - de antemão ele já desvaloriza os anos que vivemos, converte-os em época de doces devaneios pueris, em enlevação infantil que precede a longa sobriedade da vida séria. Assim são os bem-intencionados, os esclarecidos. Mas conhecemos outros pedagogos cuja amargura não nos proporciona nem sequer os curtos anos de juventude; sisudos e cruéis querem-nos empurrar desde já para a escravidão da vida. Ambnos, contudo, subestimam, destroem os nossos anos. E, cade vez mais, somos tomados pela sensação de que a nossa juventude não passa de uma curta noite (vive-a plenamente com êxtase!); depois vem a grande experiência, anos de compromisso, pobreza de ideias e monotonia. Assim é a vida, dizem os adultos, isso eles experimentaram.
Sim! Na verdade, o absurdo e a brutalidade da vida foi a única coisa que eles experimentaram. Por acaso eles nos encorajaram alguma vez a realixar coisas grandiosas, novas, futuras? O não! Pois tudo isto não se pode experimentar. Tudo o que tem sentido, que é verdadeiro, bom, belo, está fundamentado sobre si mesmo - o que a experiência tem a ver com tudo isso? E aqui está o segredo: a experiência transformou-se no evangelho do filisteu porque ele jamais levanta os olhos para as coisas grandes plenas de sentido; a experiência torna-se para ele a mensagem da vulgaridade da vida. Ele jamais compreendeu que existem outras coisas além da experiência, que existem valores aos quais nós servimos e que não se prestam à experiência.
Porque então a vida é absurda e incosolável para o filisteu? Porque ele só conhece a experiência, nada além dela; porque ele próprio é privado de consolo e espírito. E também porque ele só é capaz de manter uma relação íntima com o vulgar, com aquilo que é eternamente-ontem.
Nós, porém, conhecemos algo que nenhuma experiência nos pode propiciar ou tirar: sabemos que existe a verdade, ainda que tudo o que foi pensado até agora seja equivocado; sabemos que a fidelidade precisa de ser sustentada, ainda que ninguém a sustentou até agora. Nenhuma experiência pode nos privar desa vontade. Mas será que em um ponto os pais teriam razão com os seus gestos cansados e sua esperança arrogante? Não podemos fundar a coragem e o sentido senão naquilo que não pode ser experimentado por nós? Neste caso, então o espírito seria livre, mas a vida o desacreditaria constantemente, pois como soma das experiências ela própria seria inconsolável.
Agora, porém, não aceitamos mais tais questões. Por acaso guiamos a vida daqueles que ignoram o espírito, cujo Eu inerte é arremesado pela vida como por ondas que se quebram contra os rochedos? Não. Pois cada uma das nossas experiências possui efectivamente um conteúdo, conteúdo que ela recebe do nosso próprio espírito. O indivíduo imprudente acomoda-se no erro. Nunca encontrarás a verdade, diz ele ao pesquisador, eu já passei por isso. Mas para o pesquisador o erro é apenas um novo alento para encontrar a verdade (Espinosa). Somente para o indivíduo insensível a experiência é carente de sentido e imaginação. Talvez ela possa ser dolorosa para aquele que a persegue, mas dificilmente ela o levará ao desespero.
Em todo o caso, ele jamais será acometido por uma resignação apática ou se deixará narcotizar pelo ritmo do filisteu. Pois o filisteu - como já perceberam - comemora apenas todo novo fracasso, pois isto demonstra que ele sempre teve razão. Certifica-se assim que na realidade o espírito não existe. Contudo ninguém exige uma submissão mais absoluta, uma veneração mais rigorosa pelo espírito do que ele. Pois fazendo críticas ele seria constrangido a trabalhar junto, e isto ele não pode. mesmo na experiência do espírito, que ele realiza a contragosto, não cosgeue sentir o espirito.
Diz-lher/que pelos sonhos da sua juventude/ele deve ter consideração, quando for homem (Friedrich Schiller, 1759-1805)
Nada é mais odioso ao filisteu que os sonhos da juventude. (E amiúde o sentimentalismo é a camuflagem desse ódio). Pois o que lhe surgia nesses sonhos era voz do espírito que também o convocou um dia, como a todos os homens. A juventude é-lhe uma lembrança incomoda do espirito, por isso ele a combate. O filisteu apresenta à juventude aquela experiência cinzenta e poderosa, aconselha o jovem a zombar de si mesmo. Sobretudo porque vivenciar sem espírito é confortável embora funesto.
Mais uma vez: nós conhecemos uma outra experiência; esta pode ser hostil ao espírito e aniquilar muitos sonhos que florescem. Todavia é o que existe de mais belo, intocável e inefável,pois ela jamais será privada do espírito se nós permanecemos jovens. Cada um só vivência a si mesmo, dis Zarastrusa ao término de sua peregrinação. O filisteu realiza a sua experiência, sempre a mesma expressão da ausência de sensibilidade.
O jovem vivenciará o espírito, e quanto mais dificil lher seja conquistar algo grandioso, mais facilmente encontrará o espirito em sua caminhada e em todos os homens. O jovem será amável como homem adulto. O filisteu é intolerante.
